風雨、災禍與環境倫理

寫在前面：這是一篇從風雨中生出來的文章，我忽然不知道該怎麼分類，因為它和環境議題相關、也和讀經相關，也算是一篇半隨筆(quasi-essay)......。除此之之，文章內容的問題也很多，有邏輯推衍和連結上的問題，也有思慮不週的問題，更有參考文獻不足的問題。不過，先貼上來和大家做個討論，也因為它是如此不成熟，我更需要大家的意見和幫助......。請大家提供意見吧。


風雨生反省？
卡玫基颱風的暴雨和狂風，在禮拜五的早上為了一件不得不去做的事，我出門與她遭遇，水不停歇的不停地從天上灌下，天空像是裝了無以數計出水閥旋到最大的水龍頭，不斷的滴答、涓滴成河，我爬著往方濟樓的坡，覺得自己像是在溯溪而不是爬山，平滑的路面恰成了順暢無阻的水道，夾雜風雨打落的樹枝落葉，像條天然無染的野溪興沖沖的向我奔來，可惜我穿的既非快乾褲也非溯溪鞋，牛仔褲泡水重得讓我錯覺自己是在水裡走路。平常走十分鐘到的路程，這次走了起碼有十幾二十分鐘，雨聲轟轟中、雨勢滔滔，我像是力爭上游的回溯的鮭魚，緩慢的水中逡行、期待著最終的抵達和解脫，然而這樣難得的陸上泳行，那種被雨吞沒的感覺卻讓我心裡不由得感到興奮，夾雜著一絲絲不猶自主的敬畏和害怕，雨像是下不停，無邊無際的下不完，如果真的一直下，世界會變成什麼樣子？我想起諾亞方舟的故事，然而現在我們並沒有建造方舟的心理準備，即便有，若非上帝屬意建造的，如何牢固堅穩的度過風雨和大洪水？

路上零星的土石沖刷，讓我想起近年很多的土石流，地的流動不停，讓人無法安居，然而，地為何不堅穩平靜呢？開墾、開路、砍樹、除草、耕作、種農作，這些是似乎是導致土石鬆軟的表面的現象原因，然而，根本上是為何？路河、土石流都是地上橫行的的惡水，路河淹過土地讓人在水上漂流無以立足，土石流奪人根基、掩埋地上的生氣，但她們為何發生？這些災禍讓人害怕，痛苦與難過，人在面對災禍時，又該如何？

我們對於災禍的理解常常是因果報應式的，我們最常聽到的環保術語常常擬人化的以大地反撲來形容這些挾人禍而壯大的天災，好像大地有靈而因人的胡作非為生氣，以天災來懲罰報應人。即便不說大地是否有靈，也尋因牽果的找尋災禍發生的理由。而為了避免報應、避免全盤傾覆，我們找出了什麼樣的肇禍因子來改善？

因果報應？
這次的大水過後，我在身為當然受災戶的東害書苑裡窩著看書時，聽到不少把這次的大水歸咎於「氣候變遷、全球暖化」，接下來就是一系列制式的因果推理，所以呢？我們要「節能減碳」，但是，節能減碳又是什麼？順手關燈、少吹冷氣、多搭乘大眾交通工具？這所謂的順手「節能」，改變小小的「生活習慣」，就能夠消弭災禍嗎？

災禍對人而言，若是肇因於生活習慣不好，而生活習慣到底是什麼？生活習慣、生活方式來自所置身文化環境的塑造教養與耳濡目染，如若生活習慣有問題那意指了文化也是有問題、待改善的，生活習慣一面是個人的生活呈顯，另一面是包蘊整個置身環境的影響，所以，生活習慣的改善一方面著重於個人的再教育、另一方必須求社會文化制度風俗的檢討與改善，但是，只著重於推動改變整個社會文化的生活習慣，就能夠改善環境嗎？我們改掉壞習慣常常是因為這個「壞」習慣造成了不好的影響和結果，而不是因為這個「壞」習慣本身是一種道德上的惡，

生活習慣總是非道德的，因此這種改善常常是沒有道德強制性的。例如開汽或和走路，這是一種交通方式的選擇而非道德處境的選擇，因此，我要開車便開車、走路便走路，這是我的習慣養成非關道德。如果，我的環境讓我習慣走路，那我也未必就比一個開車的人有道德。如若我們的環保教育只著重於改善生活習慣，那必然常常是失焦不中的的，確實藉由改善生活習慣能夠達成一些世界使用方式的改善，然而，習慣不是環保要解決的最根本的問題，改善習慣充其量治標不治本。

再者，我們在檢討災禍發生的「原因」時，常常只侷限在物理性的因子的尋求原因。但是，面對環境，人並不只是物理性的牽涉其中，因此這樣的檢討是無法真正解決問題的。這就像發生車禍時，檢討車子的性能結構並不能真正切中發生車禍的真正原因，因為車禍的肇因大部分是開車的人，而不是車子的結構，車子的結構和性能若非透過人的意志無法發揮，也若非透過人的任性妄為也不會肇事，而這種精神性的原因，其規範屬道德範疇而非物質技術層面的改進。所以，當我們在說「節能減碳救地球」時，它不能只是一個物質世界使用手則的更改而已，而必須是一個道德要求。

這不只是一個操作程序上的錯誤，不是替換零件或者改變錯誤的操作就能夠解決一切的問題，因為最根本的問題在於那個物質世界之外（beyond the world）[1]的使用者的使用心態，就像車子之於駕駛人，車禍的當然肇事者總是人而不是車子，因為車子不會開車，只有人會開車。我們要對人做道德要求，而非對車子也非對物質世界坐道德要求。

災禍的意義
災禍讓人反省自己的作為是否失當而需要改過調整。能源危機讓人反省自己使用物質的方式、山崩、土石滑移，讓人正視檢討對待土地的態度，物種滅絕頻繁，讓人正視複育挽救瀕危活物之應該。災禍不只是懲罰報應而更是警示提醒，因為懲罰報應常常是是無情報復的、絕對的、無轉寰餘地的，警示提醒卻是預先通知的、等待改善的、給予機會的。就歷史現象來看，這麼多次的大災禍發生，地震、海嘯、颶風、颱風、疾病，死了很多人，然而人總是繼續在地球上生活著，全面的滅絕總是尚未發生，人總是尚留一口氣在地上，總是還有機會、還有出路，災禍是危機也可以是轉機，它既不是絕路也不是結局，只是用極端的困境來取消現狀的可能性，進而指出另一種存在的可能性，原來的方式出了問題、碰了壁，就必須尋找另一條出路、另一種可能性。災禍初看是一種懲罰、一種因果報應，實際上更是一種警示提醒、一個改善的契機、一個煥然一新的可能性。如果它只是一種報應，我們其實是沒有任何機會延續人類歷史的；因而它比較像是一種警示提醒，提醒我們過往的錯誤和罪惡，必須的自我反省和檢討，以尋求出路。

災禍是一扇門，通往現狀之外的他種生活方式的可能性。她極端的粉碎人在現狀中的安逸，以這樣的方式提醒人到目前為止所犯下的錯誤。人必須回應這樣的警示提醒以道德上的反省和檢討，以求通過生命的徹底更新。人的幡然悔改是在一種開放的可能性中所被允許的，生命總是會自尋出路，這要如何可能？這種可能性並不是它自己所能夠發明的，他能循到出路是因為有人為生命留了出路，他能循到出路是因為這種可能性是被允許的。

環境倫理（environmental ethics）還是倫理的環境（ethical environment / moral environment）？
災禍要求我們以道德上的檢討，然而，這不是一種「環境倫理學」式的檢討，而是一種尋求「倫理的環境」的檢討。面對災禍，我們不是再訂立環境規範，卻必須是回頭作自身的道德反省。如果我們自己連最基本而切身的道德都不相信，再多新興的規範和道德又有什麼用處？道德可以作為一門學問來研究和討論，然而只是空談道德而無實踐是無意義的，道德只有在人的生命作為中展現才是它最真實的存在。

現代社會是視道德為兒戲的，好像道德只是人想出來的、可有可無的遊戲規範，當道德上的對錯從絕對降為相對，善惡是非就是一種規範上的同質的差異，而非生命價值的絕然對立。因此，當環保運動在要求環境倫理、環境規範設置的同時，卻無視於社會基調中的無道德，這樣的要求是永遠不可能達到他所求改善環境的目標的，社會必須先是道德的，環境才可能也是道德的被對待。建制再多的環境倫理、環境規範，沒有人去實踐也是徒然。

這是為何當有些近代的學者在質疑為何聖經中沒有關於人地關係倫理的討論時，實際上他是不了解道德到底是什麼的。當有人批評聖經中記載的上帝將大地交給人管理，造成了人類中心主義，以致今日的生態危機時，他同樣不明白道德與管理大地的的意義是什麼。

聖經中耶穌曾說「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」（太5：5）詩篇中也記著「因為作惡的必被剪除，唯有等候耶和華的，必承受地土。．．．但謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂。．．．耶和華知道完全人的日子，他們的產業要存到永遠。他們在急難的時候不致羞愧；在飢荒的日子必得飽足。．．．蒙耶和華賜福的，必承受地土；．．．你當離惡行善，就可永遠安居。．．．義人必承受地土，永居其上。．．．你當等候耶和華，遵守他的道，他就抬舉你，使你承受地土。．．」（詩３７：９，11，18-19，22，27，29，34。）

很顯然的，唯有當人離惡行善、信靠上帝，他才能夠承受地土。承受地土有兩層意義：一是能夠享受地上的豐收和美善，二是能夠尋求上帝的義，使之行在地上，真正盡到上帝囑託給人管理大地的責任。因此，不是所有的人都能承受地土，不是所有人在地上的作為都是被上帝喜悅的管理方式。若人行為不道德，他是不被允許承受大地的。

面臨災禍的今日，我們最需要的實際上不是檢討我們有沒有環境倫理（environmental moral），卻必須檢討我們有沒有道德，沒有道德，不明瞭道德的真正意義，我們是永遠不會有「倫理的環境」（moral environment）的。


[1] Beyond the world不是說人是世界的宰制者，而是意指人總是在世界之外的、超乎世界的，他確實生活在世界中，然而，他的以被拋擲到世界中作為在世界中生活的起點，以及，以追求超出世界之外的目的（無論永生、輪迴、死亡都不是屬乎世界的，而是在世界運作之外的。）為在世界中生活的終點，可見其屬乎世界之外的本質。生活在世界中不代表在其生命是從世界中長出來、也不代表其生命是隱沒消失於世界中的。就像開車者本質上是自外於車子的，他不是車子的一部份，他和車子的合作僅是在開車之時，而駕駛者總是以開車幫助其移動達到某個目的地，而非達到車子本身，車子總是工具而非目的。世界對人來說在某個意義之上也是如此。