自由？不自由？──從「認識世界」的角度觀之

（寫在前面：這篇是意外之作，其實今天本來是要寫詮釋學報告而在看《詮釋學史》中洪漢鼎如何寫海德格，結果一些從海德格而來的諸多與自由、認識世界相關的聯想和思考，逼著我不得不趕著把它寫下來免得流失，有點散亂、用字也還不甚精準，但是我需要大家的意見和討論，所以先丟上來，請大家指教。我要繼續趕詮釋學報告去了。）


我們總說人有自由，有作某些事情的自由、決定的自由、有行動的自由、有說話的自由、有選擇的自由……。我們的時代目標也高唱著自由，自由戀愛、自由業、不自由毋寧死，但是，到底自由是作為一種人的妄想而存在？還是自由真的實際存在在我們的行動當下？「我們是自由的」到底是一種誤解還是實際上的人的生存處境？

自由是什麼？
自由，如果從自己生活中的行為反省起，假設我說「我有任意說話的自由」，我這麼說也這麼認為，但是，我真的有任意說話的自由嗎？首先，從我本身的條件限制來看，我要說話，何時要說、要說什麼、要在哪裡說、要對誰說、要怎麼說，這些似乎都是不受限，亦即我自可以依憑己意去選擇、去決定。但是實際上，說話的目的是為了什麼？喃喃自語固然可以，但是說話並不是只是講給自己聽就夠了，說話是為了與他者溝通思想、交換意見，因此我的說話不受那個我要與之交通的他者的狀況決定嗎？時間、空間、言說內容、言說對象、使用語言、說話音量、在在都需要「配合」他者的狀況，否則說話不會流於一種自說自話的狀態嗎？而說話除了必須亦步亦趨的配合他者之外，自我的條件也是有所拘限的，我能什麼都說嗎？不是我曾經驗過的、我的思想中所沒有的，我就無法說，即便我可以無視這樣的限制還是去說，但是，能說的相當有限，並且即便說出來，也可能是無意義的言說，因為無法說出實際也無法因言說而更釐清實際上如何，除非與我說話的他者比我知道更多，因而可以幫助釐清我的無知和誤解，這樣的言說才有意義。

自由需要條件
從言說來看，要有目的的言說是受限於許多條件的，在這些條件之上，為了達到言說的目的，我或許可以擁有一些言說的自由，諸如，我要把一件事情用什麼方式說出，我可以選擇我的表達方式、我可以選擇言說的場合、我可以選擇言說時間的長短，但是這一切自由都要建基於我的言說能夠好好的達到我要言說的目的之上，若非能夠達到言說目的，言說自由是無意義的。

由此看來，我們一直以為的自由，好像常常是一種沒有設想行為目的的自由。確實，人可以選擇行事不要有目的，例如，我說話不是為了要達到某個說話的目的，我說話只是我高興說我就說，不管有沒有人聽、也不管我有沒有能力去說這樣的話，但是，這樣的說話真的是說話嗎？還是只是一種無所說的發聲動作？反過來看，我可以模仿狗叫，但這也不是無意義的發聲動作，反而，因為我想要模仿出狗叫的聲音，我為了這個目的把狗叫聲學得維妙維肖，這也是一種言說，我或許為了要讓別人知道我可以發出狗的叫聲，也或許為了一個特殊事件、場合需要狗叫聲而去發聲，這個動作已經是有目的地有所說、而非單純的發聲動作。即便發聲動作也可以是有目的、有所表達的有所言說，如果說話無所謂目的、沒有要表達什麼，那其實這個動作本身的存在可有可無，我可以說也可以不說，而這樣的狀態並非意志可以有所選擇的自由，而是無所選擇的虛無，因為不知道為何要說也不知道為何不說，「我高興說就說」，實際上也不是因為意志真的想要說什麼而說，這只是無目的的任意，我們卻總是錯覺地自以為這就是自由。

人的生存處境──已在的世界

1.被要求的認識
人從被拋擲到這個世界中開始生活起，世界即「要求」人來認識世界，認識世界事實上並不是如我們日常認知一般，是人主動要去認識世界，卻是已在的世界要求置身世界中的人來認識世界。世界向人展開並且要求人進入狀況，人生活在世界中，無法掩面不去認識世界，他可以在某些時刻、場合刻意轉頭不理會、不去認識，但是這樣的不想去認識也是建基於部分的已認識之上，若非人「已經先知道」這個事物，他如何轉頭避開這個他不想再深入認識的事物？人的不得不認識也因為他的被拋擲性，他的生命狀態是一種一去不回頭的態勢，一但他被生到世界上、開始他的人生，他就無法將生命的進行狀態停下來，而作為一個在世存有，他的身體、靈魂都和世界密切相關，他的存有蘊含了認識世界的潛力以及可能性，而這樣的潛力使人的在世存有成為可能。而作為置身於世界中的人，人無法自外於世界而存活，世界作為人存活的條件，人無法不理會世界而獨存。

2.認識的層次──身體與心靈
活在世界中而不認識世界是矛盾的，因為在心靈還未完全認識世界並且也還未意識到自己是在認識世界之先，身體就已經開始認識世界。身體的一切感官都能對應接收到世界的現象，而另一方面，身體的機能也需要世界撐持，身體的存續和認識世界緊密相關，身體必須去認識世界才能延續存活。因此，不是身體想要去認識世界才主動去認識世界，而是身體作為在世存有的身體，身體就必須認識世界才能存活，身體被世界要求來認識世界，因為世界的存在先於身體，身體也必須依憑對世界的認識而維持存有。

心靈的認識世界和身體的認識世界是人認識能力的兩個層次，心靈對世界的認識必須建基於身體的認識之上，但是，心靈的認識世界卻是遠遠超乎身體對世界認識的範疇。身體的認識大部分是局部性的，而將這樣的局部認識聯合成整體的是心靈，身體的認識世界不會因為這些感官同在一個身體之中，而自動將這些局部認識連結成整體，即便有也不是一種可被意識、被思考的整體感，而是一種無意識的知道這些認識是來自身體以外的、外界所給予身體的。整體感是心靈反思的結果，心靈藉由感到這些認識間的關係，而意識到這些認識間的整體關連，並且集合這些認識在內以「自我」，在外以「世界」，亦即「自我對世界的認識」，而在心靈諸多能力，整合、組織理性分析、象徵、尋求意義，也將這些身體的所接收到的感官與料（sense data）轉換成另一個層次的認識，此時才是真正的開始「認識世界」，亦即，真正的把「世界」當成一個認識對象來認識。

當然，人對世界的認識在心靈與身體的層次間是如何區隔，我們僅可以作區分不同性質的分析性地思考，而無法在實在的現象上作絕對地二分。但透過實際上的人認識世界的現象我們可以知道：沒有身體則心靈無法「認識世界」，沒有心靈身體也無法認識「世界」。

3.認識的客觀性
人的認識世界作為一種被要求的認識，因為是被世界要求去認識，因此人的認識世界無法是任意隨性的，人的認識必需要被世界檢驗的。認識的過程確實可能是有其隨意任性的特性，但是，認識的內容卻無法是隨意的，人對世界的認識如果不符合世界的實在，這樣的認識會造成人生活方式的錯誤，認識錯誤是必須付上代價的。唐吉訶德就是此中最好的例子，唐吉訶德從騎士小說中認識世界，因此他以為世界就如其所讀，他也就甚為天真的按他所認識的騎士世界去在現實世界中實踐他的騎士理想，世界因此叫他附上代價，他後半輩子的騎士生活美其名是實行理想，實際上對於什麼是理想他是認識不清的，並且也沒有因世界的教訓而清醒過來，唐吉訶德的一輩子既沒有認識理想和也沒有認識世界，也因此他不斷的付出代價。理想作為人的理想，理想作為置身於世界中的人的理想就無法忽視世界，甚至，世界是認識理想的唯一途徑，理想不是隨意構想出來的，那是幻想、玄想，而即便是這些幻想玄想也必須藉由對世界的認識而來，而造成它們的讓人感到不可思議之處，實際是因為這樣的幻想、玄想常常是矯情地或天真地忽視世界、漠視現實。理想是有好壞之別的，世界會向認識者要求務必正確理解和認識，在實踐正確的理想的過程中固然也有痛苦和折磨，但是，這種追求真理的生活是在實在世界中的征戰與摩擦，而非一種和實在世界脫節的脫序演出。

人置身世界之中，其對世界的認識並不是任意的而總是指向世界；世界作為人認識的條件與對象，沒有世界，人無法認識也無以認識；世界要求人要認識世界，並且，世界也要求人要如其所是的認識世界，因為不但世界的存在是客觀的，人作為一個在世存有，其存有也是客觀的，因此對世界的認識確實相當的有其客觀之基礎。人的生活就是在認識世界並隨時檢驗、調整自己對世界的認識，當然，認識世界的方式確實每個人都有其徑路、有其立場，但是，無論是自我還是世界，總是要求人要如其所示也如其所是的認識世界。個人的認識徑路和認識立場都是暫存而變動的，然而，置身世界中的人作為認識的最核心主體，無法不去設想並希望堅持去達到最客觀的對世界的認識。

在世存有──人──認識世界的自由
由認識世界的客觀性看來，人幾乎是沒有自由的，他的認識世界是有條件的、受限制的，他好像可以任意隨性的的認識，但是不符合實在世界的認識就不是真正的認識世界。認識的目的是去達到符合現實世界的認識，不顧這個目的的認識並不是真正的認識，只是一種誇耀自己能力的矯情，那是無意義的任性而非自由。

認識世界的自由或許只有出於那最原初的意志的選擇狀態，意志可以自由選擇要符合真理的認識世界，或者，不顧世界現實隨意地、自以為是的認識世界。而事實上，選擇符合真理的認識世界，在認識世界的方式和立場上存在有有條件的自由，世界對於一個人認識世界的能力上的有限性是諒解且包容的，也給予人以有條件的自由，只要是為了能夠達到正確地認識世界這個目的，人總可以自由的選擇以某種方式去達成。反之，一廂情願、自以為是的認識世界卻完全與自由無關，背離真實世界的認識不但沒有自由並且連認識都談不上，這之中只有虛無、漫無目的的動作，而非有目的的自由行動。

若由此聯想到杜斯妥也夫斯基在《卡拉馬助夫兄弟》中藉伊凡之口所言，「如果沒有上帝，則我一切都可行。」而這到底是自由？還是虛無？我想這些在在值得我們好好思考。